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Revue de droit canonique, t. 52/1 

RÉSUMÉS

Sommaire 52/1

english summaries  Zusammenfassungen

 

Patrice Meyer-Bisch , Le droit à la liberté de conscience dans le champ religieux selon la logique des droits culturels ,
RDC 52/1, 2002, p. 5-21.

La liberté de conscience a une dimension à la fois individuelle et communautaire. Principalement dans le domaine religieux, elle renvoie à des traditions et à un environnement. Elle relève donc à la fois du droit privé et du droit public, selon une logique « culturelle ». Tout droit culturel est un « droit de passage » entre le privé et le public, entre le for interne et le forum externum . Les convictions religieuses sont culturelles au plus haut degré (elles tendent à intégrer toutes les activités de la vie individuelle et sociale), et le champ religieux se présente ainsi comme un ac­com­plissement du culturel. Mais en même temps, les religions risquent de vouloir nier la diversité culturelle, en se présentant comme le modèle unique. Il faut considérer que l'affirmation de la liberté de conscience n'est pas seulement une ré­gulation politique externe, mais une con­dition minimale d'authenticité religieuse interne. Nul ne peut prétendre pos­sé­der seul la vérité, qu'il s'agisse de la justice, de la démo­cra­tie ou a fortiori du divin.

 

Jean-Bernard Marie ,La liberté de conscience dans les instruments internationaux des droits de l'homme : reconnaissance et interpré­ta­tion ,
RDC 52/1, 2002, p. 23-43.

La liberté de conscience fait partie du « noyau intangible » des droits de l'homme. La Déclaration universelle des droits de l'homme de 1948, suivie par la plupart des autres instruments internationaux, proclame ensemble le droit à la liberté de pensée, de cons­cience et de religion . Il est difficile de distinguer clairement les trois. Le droit à la liberté de conscience se traduit par exemple par le droit de changer de religion ou de conviction. Au for interne, la liberté de conscience ne connaît aucune restriction. Mais sa manifestation externe peut connaître certaines limitations. Ainsi, la propagande en faveur de la guerre, l'appel à la haine raciale ou reli­gieuse, l'inci­ta­tion à la discrimination, ne sont pas protégées par le droit à la liberté de conscience. La jurisprudence du Comité des droits de l'homme de l'ONU et celle de la Cour européenne, concernant par exemple l'objec­tion de conscience ou le paiement des impôts, précisent peu à peu les critères de l'exercice concret de la liberté de conscience.

Anne-Sophie Delbove ,La liberté de conscience dans le cadre national : approche comparative du régime juridique en France et en Allemagne ,
RDC 52/1, 2002, p. 45-60.

Le contenu de la liberté de conscience est assez proche en France et en Allemagne. Cependant, en France, la liberté de conscience apparaît comme étant la notion-clé, alors que ce rôle est plutôt attribué à la liberté de religion en Allemagne.

Rik Torfs , Le catholicisme et la liberté de conscience ,
RDC 52/1, 2002, p. 61-76.

L'Église catholique a pour valeur première la vérité, à laquelle il faut adhérer. Cependant, Vatican II a reconnu aussi la valeur de la liberté : on ne peut contraindre quelqu'un à adhérer à la vérité. Il y a, dans la doctrine catholique actuelle, une tension entre ces deux exigences : celle de l'adhésion à la vérité et celle du respect de la liberté. On assiste aujourd'hui à un renforcement de la protection de la vérité (par exemple Ad tuendam fidem ), au détriment de la pro­tec­tion de la liberté. Le Code continue de sanctionner les catho­liques qui, au nom de leur liberté de conscience ou de reli­gion, veulent quitter l'Église. De même, là où l'Église catho­lique est en position de force ( la Pologne ), elle a tendance à moins promouvoir la liberté de conscience que dans les pays où elle est minoritaire ( la Russie ). Mais, en même temps, la liberté effective des membres de l'Église est aujourd'hui plus grande que jamais.

Jean Gueit ,L'orthodoxie et la liberté de conscience dans le champ religieux ,
RDC 52/1, 2002, p. 77-84.

La théologie orthodoxe induit une conception du politique très différente de celle de l'Occident. Selon la conception orthodoxe, au plan interne, la conscience l'emporte sur la loi positive. Mais, au plan externe, des notions comme la séparation Église-État sont peu pertinentes. Les orthodoxes, surtout les Byzantins, privilégient la « symphonie » identitaire, pouvant aller parfois jusqu'à l'assimilation nation-religion (phylétisme). La culture byzantine combine ainsi une conscience person­nelle (interne) libre et une conscience communautaire (externe) très affirmée. La doctrine des droits de l'homme, telle qu'elle s'exprime dans la Déclaration universelle de 1948, est d'inspiration occidentale. Elle privi­légie une conception individualiste des droits et libertés, au détriment de la dimension communautaire. La ques­tion est donc celle de l'universalité des droits de l'homme.

Gilbert Vincent ,Liberté de conscience, tolérance et protestantisme ,
RDC 52/1, 2002, p. 85-120.

Le respect de la liberté de conscience ne s'est imposé que difficilement aux religions et aux États, au prix d'un immense tra­vail de réinterprétation des traditions. L'écart est évident entre Luther ou Calvin, qui sont loin d'être des militants de la tolérance, et les Lumières, auxquelles certaines tendances du protestantisme ont largement parti­cipé. Il fallut redéfinir la conscience dans le cadre de l'individualisme moderne, ce que firent en particulier John Locke à la fin du 17 e siècle, ou Alexandre Vinet au 19 e . L'ecclésiologie protestante, elle aussi, lorsqu'elle a réussi à éviter l'intolérance sectaire, a contribué à la démo­cra­tisation de la société. Aujourd'hui, la tolérance risque de devenir une méta-valeur qui tend à tout niveler dans l'indifférence, si l'on n'en garde pas les deux faces : respect d'autrui (face négative), mais aussi convictions argu­mentées (face positive).

Mohamed Cherif Ferjani, La liberté de conscience dans le champ religieux islamique ,
RDC 52/1, 2002, p. 121-136.

Le terme sharî'a ne désigne pas la loi musulmane, mais plutôt la religion elle-même. Elle est une source, par­mi d'autres, de l'élaboration des normes relatives aux con­duites des humains. Le sens qui lui a été donné, récemment, de « loi religieuse », résulte d'une instrumentalisation politique de la religion : la désobéissance au pouvoir peut ainsi être présentée comme une hérésie, de même que, inversement, l'obéissance au pouvoir politique est présentée par les groupes radicaux d'oppo­sition comme une apostasie de la « loi divine ». Aux début de l'islam, il y eut des périodes de tolérance et des périodes de guerre. Les interprétations divergent sur ce qui, chez Mahomet, relève du religieux (et qui est donc constitutif de l'islam) et ce qui relève du politique (et qui est donc contingent). Le Coran lui-même reflète deux positions dialectiques, militante et tolérante.

Hans-Jürgen Guth , « Ius remonstrandi » : l'institution juridique du droit de remontrance épiscopal
RDC 52/1, 2002, p. 153-166.

Le ius remonstrandi est le droit d'un évêque diocésain de contester une loi du pape et même de refuser de l'appliquer, s'il estime qu'elle nuit au diocèse qui lui est confié. Ce droit de remontrance épiscopal se trouve déjà dans le Corpus Iuris Canonici . Il est, mutatis mutandis , comparable au droit accordé aujourd'hui à certains fonctionnaires de refuser d'appliquer un ordre inapproprié ou injuste.

Emmanuel Tawil , Le Conseil pontifical pour l'interprétation des textes législatifs et le respect de la hiérarchie des normes dans le droit canonique actuel
RDC 52/1, 2002, p. 167-186.

Diverses prérogatives ont été attribuées au Conseil pontifical pour l'interprétation des textes législatifs afin d'assurer le respect de la hiérarchie des normes en droit canonique. Il lui revient de contrôler la conformité du droit particulier au droit universel de l'Église. En outre, le Conseil s'est reconnu compétent, dans la déclaration du 24 juin 2000 concernant l'accès des divorcés rema­riés à l'eucharistie, pour procéder à une interprétation du droit ecclésiastique conformément au droit divin. Mais cette déclaration n'étant pas elle-même une interprétation authentique, sa portée reste problématique.

Brigitte Basdevant-Gaudemet et Francis Messner, Les établissements de santé et les institutions d'assistance confessionnels en France
RDC 52/1, 2002, p. 187-214.

Les établissements de santé confessionnels ne bénéficient pas en France d'un statut qui les différencie des autres institutions publiques et privées. Cette situation s'explique par les orientations données par la Révolution française et la législation napoléonienne. Les établissements de santé confessionnels doivent dont s'inscrire dans des cadres juridiques plus vastes. Le droit français distingue les institutions de santé et les institutions à caractère social, ce qui représente un obstacle à la mise en œuvre d'établissements dont l'action s'inscrit dans l'un et l'autre de ces domaines. Ces établissements s'organisent sous la forme d'associations à but non lucratif et sous la forme de fondations autonomes reconnues d'utilité publique. Deux exemples sont développés : celui des religieuses travaillant dans les hôpitaux et celui des organismes caritatifs tel le Secours catholique

 

Patrice Meyer - Bisch , The right to freedom of conscience in religious matters in accordance with the logic of cultural rights ,
RDC 52/1, 2002, p. 5-21.

Freedom of conscience has both an individual and community di­men­sion. Especially in the sphere of religion it reflects tradition and en­vi­ronment. It falls, therefore, within the ambit of private law and of pu­blic law. All law relating to culture is applicable as private law or public law, in the internal forum and in the external forum. Religious beliefs are very much a matter of culture (they involve all life's activities, individual and social) and religion appears as the high achievement of culture. Yet re­li­­gions tend to reject cultural diversity in claiming to be the unique ver­sion. It must be borne in mind that the assertion of freedom of cons­cience is not merely an outward rule of policy but a minimum require­ment of authentic in religion. Nobody can claim to be the sole possessor of the truth, be it in the matter of justice or of democracy or, a fortiori, of divine truth.

 

Jean-Bernard Marie , Freedom of conscience in the international documents relating to human rights : survey and interpretation ,
RDC 52/1, 2002, p. 23-43.

Freedom of conscience forms part of the “intangible kernal” of hu­man rights. The Universal Declaration of Human Rights of 1948 which was followed by most of the other international documents asserts at the same time the right to freedom of thought of conscience and of religion. It is difficult to make a clear distinction between the three. The right to freedom of conscience finds expression, for example, in the right to change religion or belief.
In the internal forum there is no restriction on freedom of cons­cience. However, there are some limitations on its external manifesta­tion. Thus propaganda in favour of war, appeal to racial or religious ha­tred, incitement to discrimination are not protected by the right to free­dom of conscience. The jurisprudence of the the Human Rights Com­mittee of the UNO and that of the European Court regarding, for exam­ple, conscientious objection or the payment of taxes clarify gradually the criteria governing the exercise of freedom of conscience in the concrete.

Anne-Sophie Delbove , Freedom of conscience in a national context : a comparison of the legal framework in France and in Germany ,
RDC 52/1, 2002, p. 45-60
.

In France and in Germany freedom of conscience signifies more or less the same thing. However, in France the emphasis appears to be more on freedom of conscience, where as in Germany freedom of reli­gion appears to be the key concept.

 

Rik Torfs , Catholicism and freedom of conscience ,
RDC 52/1, 2002, p. 61-76.

In the value system of the Catholic church the truth to which one must adhere holds primacy of place. Yet, Vatican II recognised liberty as a value : one can not force a person to adhere to a truth. In Catholic tea­ching today there exists a tension between two requirements : adherence to a truth and respect for freedom.
Today there are signs that safeguarding truth is being emphasised (for example Ad tuendam fidem) to the detriment of freedom. The Code continues to pronounce sanctions against Catholics who wish to leave the Church, following their freedom of conscience or their freedom of re­ligion. Likewise, in places where it enjoys a position of power ( Poland ) the Church tends to advocate freedom of conscience less than it does in countries where it is in a minority ( Russia ). At the same time, members of the Church enjoy today more real freedom than they ever enjoyed.

 

Jean Gueit , Orthodoxy and freedom of conscience in the area of religion ,
RDC 52/1, 2002, p. 77-84.

In Orthodox theology political thinking differs greatly from political thin­king in the West. In Orthodox thinking, in private, conscience pre­vails over positive law. But, publicly ideas such as separation of Church and State have little pertinence. The Orthodox and especially the Byzan­-tines favour the harmony which results from identity, sometimes going as far as blending nation and religion (phyletism). Thus Byzantine culture com­­bines a conscience which is personal (internal) and free with a cons­cience which has a community dimension (external) and is very assertive.
The doctrine of Human Rights as it is set out in the Universal Decla­ration of 1948 is western in its inspiration. It favours an individualist concept of rights and freedoms to the detriment of the community di­mension. The question, therefore, is that of the universality of human rights.

 

Gilbert Vincent , Freedom of conscience, tolerance and Protestan­tism ,
RDC 52/1, 2002, p. 85-120.

Regard for freedom of conscience was imposed only with difficulty on religions and on states. It was imposed at the price of much work car­ried out reinterpreting traditions. The difference is evident between Luther and Calvin who are far removed from being enthusiasts for tole­rance and the adherents of the Enlightenment in which people with cer­tain protestant leanings played a prominent part. It was necessary to re­define conscience in the context of modern individualism, which John Locke in particular did at the end of the 17 th century or Alexander Vinet did at the end of the 19 th . When it succeeded in avoiding sectarian in­to­le­rance, Protestant Ecclesiology contributed to the democratisation of so­cie­ty. Today tolerance runs the risk of being a value which tends to have an eroding effect leading to indifference, unless two aspects of it are pre­served : respect for the other person which is the negative aspect and al­so convictions which are well substantiated, this being its positive aspect.

 

Mohamed-Chérif Ferjani , Freedom of conscience and religion in Islam ,
RDC 52/1, 2002, p. 121-136
.

The word sharî-a does not signify Muslim law but rather the religion it­self. It is a source among others for the elaboration of norms for hu­man behavoiur. The meaning which as been given to it in recent times, namely “religious law”, results from the use of religion for political pur­poses ; in that way disobedience to the civil power can be represented as heresy while, conversely obedience to the civil power is represented by radical opposition groups as apostacy from divine law.
At its inception Islam experienced periods of tolerance and periods of war. Interpretations differ as to what, according to Mahomet, was within the sphere of religion (and is therefore an essential element of Islam ) and what was within the sphere of politics (and is therefore in­ci­dental). The Coran itself reflects two arguable positions, one militant, the other tolerant.

 

Hans-Jürgen Guth , Ius Remonstrandi : a bishop's right in law to protest ,
RDC 52/1, 2002, p. 153-166.

“Ius Remonstrandi” is the right of the diocesan bishop to raise an objection to a pappal law and even to refuse apply it, if he considers that it is injurious to the diocese entrusted to him. This right of episcopal re­monstrance was already included int eh “Corpus Juris Canonici”, “Mu­ta­tis Mutandis” it resembles the right accorded at present to certain offi­cials to refuse to carry out an order which is inappropriate or unjust.

Emmanuel Tawil , The Pontifical Council for Legislative Texts and the respect for the hierarchy of laws in contemporary canon law
RDC 52/1, 2002, p. 167-186
.

The Pontifical Council for Legislative Texts has been granted various prerogatives for the purpose of ensuring that the hierarchy of laws is respected in canon law. It is responsible for ensuring that particular law complies with the Church's universal law. In addition, in its declaration of 24 June 2000 on admission to Holy Communion for remarried divorcees, the Council stated that it had jurisdiction to interpret ecclesiastical law in accordance with divine law. However, as this declaration was not itself an Authen­tic Interpretation, its scope remains problematic.

 

Brigitte Basdevant - Gaudemet and Francis Messner , Health and assistance institutions run by religious confessions in France ,
RDC 52/1, 2002, p. 187-214.
 

In France , health institutions run by religious confessions are not gran­ted a special status that would make them different from other pu­blic or private institutions. This situation can be explained by the orien­ta­tions given by the French revolution and napoleonic legislation. Con­fes­sional health institutions must therefore be set within larger legal fra­me­works. French law distinguishes between health institutions and social assistance institutions, which constitutes a hindrance to the creation of ins­titutions acting in the two fields at the same time. Health or assistance ins­titutions are set up as non-profit associations and as autonomous foun­dations serving the public interest. Two examples are developed: that of nuns working in hospitals, and that of charitable organizations such as the Secours Catholique.

 

Patrice Meyer-Bisch , Das Recht auf Gewissensfreiheit im religiösen Bereich im Rahmen der Logik der kulturellen Rechte ,
RDC 52/1, 2002, p. 5-21.

Die Gewissensfreiheit erstreckt sich gleichzeitig auf den individuellen sowie den gemeinschaftlichen Bereich. Vor allem im religiösen Bereich beruft sie sich auf Traditionen und auf ein soziales Umfeld. Sie bezieht sich also, nach einer „kulturellen“ Logik, sowohl auf das Privatrecht wie auf das öffentliche Recht. Alle mit der Kultur verbundenen Rechte be­wegen sich zwischen Individuum und Öffentlichkeit, zwischen dem ei­genen Innersten und dem forum externum . Die religiösen Überzeugungen sind im höchsten Maße kulturell ( sie tendieren dazu, alle Tätigkeiten des individuellen und des gesellschaftlichen Lebens zu integrieren) und des­halb erscheint das religiöse Umfeld als eine Vollendung des kulturellen.
Gleichzeitig aber besteht das Risiko, dass die Religionen die kulturelle Verschiedenheit verneinen wollen, indem sie sich als das einzige Modell ausgeben. Man muss bedenken, dass das Recht auf Gewissensfreiheit nicht nur eine rein äußerliche politische Regulierung sondern eine Mini­malbedingung für jede interne religiöse Authentizität darstellt. Niemand kann behaupten, er besäße als Einziger die Wahrheit, sei es in der Justiz, in der Demokratie oder a fortiori im Göttlichen.

 

Jean-Bernard Marie , Die Gewissensfreiheit in den internationalen Vereinbarungen zu den Menschenrechten : Anerkennung und Interpretation ,
RDC 52/1, 2002, p. 23-43.

Die Gewissensfreiheit gehört zum „unantastbaren Kern“ der Menschenrechte. Die universale Erklärung der Menschenrechte im Jahre 1948, gefolgt von den meisten anderen internationalen Vereinbarungen, verkündet gleichermaßen das Recht auf Gedanken-, Gewissens-, und Reli­gionsfreiheit . Es ist schwierig, diese drei Rechte eindeutig zu unter­schei­den. Das Recht auf Gewissensfreiheit bedeutet zum Beispiel das Recht, die Religion oder die Überzeugung zu wechseln.
Im Innersten kennt die Gewissensfreiheit keine Einschränkung. Ihre Anwendung kann jedoch unter Umständen beschränkt werden. Dem­zu­folge werden Kriegspropaganda, Aufruf zum rassistischen oder religiö­sen Hass, Anstiftung zur Diskriminierung nicht von dem Recht auf Ge­wissensfreiheit geschützt. Die Rechtsprechung der Kommission für Menschenrechte der UNO sowie diejenige des Europäischen Gericht­shofs, z.B. im Bereich der Kriegsdienstverweigerung oder der Besteue­rung, verdeutlichen mehr und mehr die Kriterien der konkreten Ausü­bung der Gewissensfreiheit.

 

Anne-Sophie Delbove , Die Gewissensfreiheit im nationalen Rahmen: vergleichende Betrachtung der juristischen Systeme in Frankreich und Deutschland ,
RDC 52/1, 2002, p. 45-60.

Was unter Gewissensfreiheit verstanden wird, ist in Deutschland und Frankreich nicht sehr verschieden. Jedoch erscheint die Gewissens­frei­heit in Frankreich als der Schlüsselbegriff während in Deutschland diese Rolle eher der Religionsfreiheit zugeordnet wird.

 

Rik Torfs , Der Katholizismus und die Gewissensfreiheit ,
RDC 52/1, 2002, p. 61-76.

Die katholische Kirche kennt als höchsten Wert die Wahrheit, der man unbedingt verpflichtet ist . Jedoch hat Vatikan II auch den Wert der Freiheit anerkannt: niemand kann dazu gezwungen werden, sich der Wahrheit zu verpflichten. In der aktuellen katholischen Kirchenlehre besteht eine Spannung zwischen beiden Forderungen: zwischen der Verpflichtung zur Wahrheit und der Achtung der Freiheit.
Heutzutage erlebt man, wie die Wahrheit, zum Nachteil der Freiheit, verstärkt geschützt wird (z.B. Ad tuendam fidem). Der Codex bestraft weiterhin die Katholiken, die im Namen ihrer Gewissens- oder Reli­gionsfreiheit aus der Kirche austreten wollen. In gleicher Weise tendiert die katholische Kirche dazu, in Ländern, wo sie eine starke Position be­sitzt wie in Polen, die Gewissensfreiheit weniger zu fördern, als in Län­dern wie Russland, wo sie eine Minderheit ist. Aber gleichzeitig ist die ta­tsächliche Freiheit der Kirchenmitglieder heute größer denn je.

 

Jean Gueit , Die Orthodoxie und die Gewissensfreiheit im religiösen Umfeld ,
RDC, 52/1, 2002, p. 77-84.

Die orthodoxe Theologie hat ein Politikverständnis, das von dem westlichen sehr verschieden ist. Nach der orthodoxen Auffassung ist auf interner Ebene das Gewissen dem positiven Gesetz übergeordnet. Auf externer Ebene sind jedoch Begriffe wie die Trennung von Kirche und Staat wenig sachdienlich. Die Orthodoxen, vor allem die Byzantiner, bevorzugen die „Sinfonie“ der Identität und können sogar bis zur Gleichstellung der Nation mit der Religion gehen (Phyletismus). So ver­bindet die byzantinische Kultur ein (internes) persönliches Gewissen mit einem (externen), sehr stark geprägten gemeinschaftlichen Gewissen.
Die Lehre der Menschenrechte, wie sie in der universalen Erklärung von 1948 zum Ausdruck kommt, wurde von den westlichen Werten ins­piriert. Sie bevorzugt eine individualistische Auffassung der Rechte und der Freiheiten, auf Kosten der gemeinschaftlichen Dimension. Es stellt sich also die Frage nach der Allgemeingültigkeit der Menschenrechte.

 

Gilbert Vincent , Gewissensfreiheit, Toleranz und Protestantismus ,
RDC 52/1, 2002, p. 85-120.

Nur mühsam konnte sich die Achtung der Gewissensfreiheit bei den Religionen und Staaten durchsetzen und zwar dank einer immensen Arbeit bei der Neuinterpretation der Traditionen. Zwischen Luther oder Calvin, die man nur schwer für Verfechter der Toleranz ausgeben kann, und der Aufklärung, zu der manche Strömungen des Protestantismus durchaus beigetragen haben, ist der Abstand offensichtlich. Die Gewis­sensfreiheit musste im Rahmen des modernen Individualismus neu defi­niert werden, was insbesondere John Locke am Ende des XVII. Jahr­hunderts oder Alexandre Vinet im XIX. gemacht haben. Auch die pro­testantische Kirchenwissenschaft, insofern es ihr gelungen ist, die Into­le­ranz des Sektierertums zu vermeiden, hat zur Demokratisierung der Ge­sellschaft beigetragen. Heute riskiert die Toleranz ein Meta-Wert zu wer­den, der dazu neigt, in der Gleichgültigkeit alles einzuebnen, falls man diese zwei Seiten nicht beibehält, nämlich den Respekt vor dem Anderen (negative Seite) aber auch begründete Überzeugungen (positive Seite).

 

Mohammed Cherif Ferjani , Die Gewissensfreiheit im religiösen islamischen Umfeld ,
RDC 52/1, 2002, p. 121-136.

Der Ausdruck sharî'a bezeichnet nicht das moslemische Gesetz, son­dern eher die Religion selbst. Sie ist neben anderen eine Quelle der Aus­arbeitung der Normen, die sich auf das menschliche Betragen beziehen. Die diesem Ausdruck neuerdings zugeschriebene Bedeutung eines „reli­giösen Gesetzes“ erfolgt aus einer politischen Instrumentalisierung der Religion : der Ungehorsam gegenüber der Macht kann so als Häresie dar­gestellt werden. Auf die gleiche Weise kann im Gegensatz dazu der Ge­horsam gegenüber der politischen Macht von radikalen Oppositions­gruppen als eine Abtrünnigkeit vom „göttlichen Gesetz“ dargestellt werden.
In der Frühgeschichte des Islam wechselten Zeiten der Toleranz mit Zeiten des Krieges. Die Interpreten sind sich nicht einig darüber, was bei Mohammed religiös (also grundlegend für den Islam) und was politisch (also zeitbedingt) zu sehen ist.

 

Hans-Jürgen Guth , „Ius remonstrandi“: die juristische Institution des bischöflichen Remonstrationsrechts ,
RDC 52/1, 2002, p. 153-166.

Das ius remonstrandi ist das Recht, über welches ein Diözesanbischof verfügt, um ein päpstliches Gesetz anzufechten oder sogar um sich zu wiegern, ein solches anzuwenden, falls er überzeugt ist, dass es der ihm anvertrauten Diözese schaden könnte. Dieses bischöfliche Remonstra­tionsrecht findet sich bereits im Corpus iuris canonici . Es ist, mutatis mutan­dis, vergleichbar dem Recht, das manchen Beamten heutzutage zuges­tan­den wird, sich zu weigern, einen unangemessenen oder ungerechten Be­fehl zu befolgen.

 

Emmanuel Tawil , Der Päpstliche Rat für die Interpreta­tion gesetzlicher Texte und die Beach­tung der Hierarchie der Normen ,
RDC 52/1, 2002, p. 167-186.

Verschiedene Vorrechte wurden dem Päpstlichen Rat für die Inter­pretation gesetzlicher Texte zugeteilt, damit er die Beachtung der Hierar­chie der Normen garantieren kann. Er hat die Aufgabe, die Überein­stim­mung des Ortskirchenrechtes mit dem universel­len Recht der Kirche zu kontrollieren. Darüber hinaus hat sich der Rat in der Erklärung vom 24. Juni 2000 betreffend den Zutritt der geschiedenen Wiederverheirateten zur Eucharistie für zuständig erachtet, eine dem göttlichen Recht gemäße In­terpretation des Kirchenrechtes vorzulegen. Aber diese Deklaration, die ja noch keine authentische Interpretation ist, bleibt in ihrer Tragweite problematisch.

 

 

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